[立報]藉由台菲事件 孩子學習包容

2013年5月20日

【記者黃文鈴台北報導】針對桃園大溪鎮內柵國小以學校跑馬燈，顯示「菲常無恥、菲常野蠻」字樣，多位校長皆表示此舉不妥，教育與政治不應混為一談。新店北新國小校長曾秀珠表示，若校內發生新移民子女受欺負，學校會介入並針對個案輔導，正確引導孩子，教導學生不應遷怒無辜的人。

台菲事件沸沸揚揚，由於部分媒體過度渲染，造成在台菲人遭受波及。內柵國小日前利用學校跑馬燈，表達校方對此事的關心。多位國小校長認為，應該藉此機會教育，讓小朋友正確判斷時事，而非利用公共宣導看板，造成雙方對立。

讀報辦活動 保有正確認知

北新國小是全國新住民火炬計畫的重點學校，全校2,340名學生中，就有146名新移民子女，達到火炬計畫參與學校的門檻。該計畫規定全校新移民子女需佔全校學生1／10或逾百人。

校長曾秀珠說，目前校內已於運動會舉辦過東南亞美食展示活動，全校班級也藉由繪本進行多元文化宣導，火炬計畫則參與過創意家譜競賽等活動。平時也利用讀報時間，讓小朋友了解時事，並做出正確的判斷。

▲新北市新店區北新國小各年級學生參與「全國新住民火炬計畫」的新住民家庭創意家譜競賽，得獎作品即將公開展出，圖為獲得特優獎項的中年級學生許誠恩。（圖文／姜林佑）

桃園縣大安國小校長高理忠也表示，校內有61位新住民子女，佔全校學生人數逾1／10，以及50多名原住民學生。小朋友容易因為不了解事件，從小埋下對其他族群的刻板印象，因此學校第一時間在晨會和老師討論，利用每個星期一早上8點至8點40分的品德時間，讓小朋友了解整個事件過程、漁民工作會遭遇到的危險、面對的處境與背景等等，讓小朋友有開放性思考，不因此次事件造成不同族群的對立。

萬華福星國小校長邱豐盛強調，學校是教育場所，不能與政治混為一談，應藉由此次台菲事件讓學生有正確認知，尊重每個個體。政治事件由政府單位處理，學生則在學校安心學習。

目前福星國小每學期會有多元文化週，選擇一個國家介紹民俗節慶與文化，因為校內有新移民子女，近年多介紹東南亞國家。文化週內也會舉辦新移民教育講座，讓孩子明白：「如果發生任何問題，可以來找學校。」邱豐盛說，文化本身就是包容，應尊重每個不同的個體。

學生缺典範 身分不明說

中壢東安國中校長陳思嘉則說，學校由於地緣關係，全校728名學生中，原住民與新住民子女的學生就佔了1／7，因為人數眾多，平時不會特意強調族群差異。她倒是較擔心原住民和新住民子女缺乏學習榜樣，因此平時校內演講活動會刻意邀請原住民背景的講者，讓孩子產生文化感動，進而對自己的文化產生認同。例如之前曾邀請雲門流浪者計畫得主、噶瑪蘭族的吳欣澤，就他前往印度瓦拉納西學習西塔琴的經歷與同學們分享。

■新北市新店區北新國小是「全國新住民火炬計畫」6所學校的重點學校之一，隨著新移民學生人數逐漸增加，不僅設置國際文教中心教室，提供輔導與繪本教材進行異國文化宣導，並舉辦親子共讀心得感想甄選活動，都是要讓新移民學生與台灣學生互相了解認識。（圖文／姜林佑）

陳思嘉發現，校內許多原住民和新移民子女的學生，在身分調查表格上僅勾選「一般生」，刻意不想讓別人知道自己的身分，等到家長日看到孩子的爸媽才會知道孩子背景，但學校並不強迫孩子一定得表明自己血統，而是藉由親職教育活動，加強孩子的文化認同。

對於台菲事件，由於真相仍在調查，等到結果定案，她才會從中汲取孩子可學習的教育意義。目前仍未在學校公共集會中提及此事，謹慎處理此議題。

大直高中總務主任陳怡靜則認為，不能跟著媒體「瞎起鬨」，老師們也不能隨便給孩子價值觀。她認為，應當將心比心，「今天（我們）不是當事人，也不在那艘船上」，不能妄下判斷。她建議應教導學生多看國外媒體的均衡報導，因為台灣媒體常基於本位主義來探討問題，但如此會過於狹隘。

陳怡靜認為，許多孩子缺乏國際觀，「你問他菲律賓在哪裡？他也不知道。」陳怡靜建議，可將台菲事件融入非選擇考題，讓孩子們發想：若他們是菲律賓總統或外交部長，應當如何處理此事，培養孩子的國際觀與獨立自主的想法。

[立報]原視野：對抗生態殖民主義的幽靈

2013年4月29日

■浦忠勇

經常在想，如果自己餘生還有時間和力氣，還是最想寫一部關於原住民的環境倫理的書，或至少是鄒族的環境史（environmental history）。

在這樣的自然探索，不只可以多識草本鳥獸之名，也不只可以在田野踏查中享受自然寫作的荒野況味與美學敘事，還可以從自然生態體系來爬梳生態殖民主義（Ecological colonialism）的幽靈，是如何深深鑽入原住民的土地，這個幽靈深深地改變了族人對環境的認知、土地倫理以及自我認同。

台灣原住民有著最豐富的荒野經驗與土地倫理，狩獵、漁撈與農耕活動，無一不與土地環境有著密切不可分割的關係，知識體系、社會規範或宗教信仰，也在這樣的基礎上被建構起來。

在調查或觀察民族植物的過程中，卻清楚地發覺這樣的知識體系早被生態帝國主義（Ecological imperialism）啃噬殆盡，許多族人對傳統植物生態的認知，幾乎只在部落耆老的腦袋裏孤獨地被留下來，而且記憶愈來愈模糊。

我想，這些七八十歲的老人，再過5年或10年，必然逐漸凋零，此現象將是重構原住民植物誌的一大挑戰。

族人對原生植物的漠視，甚至對這些植物潛存著鄙視或貶抑的想法，是常見的現象。部落到處種植重瓣山櫻花，偏不見族人種植原生的山櫻花；族人在庭院種了玉蘭花、小葉欖仁、聖誔樹或黃金風鈴木，卻砍伐了原生的楓香、構樹、櫟樹或山枇杷；許多身邊的景觀植物，寧願選擇外來品種，細心玩賞，卻對家園隨處可見的野生品種極度陌生。

經濟生活，同樣改變了族人對植物的認知。部落的經濟作物持續演替，老一輩的族人熟悉山棕、麻竹、桂竹、柳彬、苦茶、油桐、愛玉等老作物，年輕一代熟悉茶葉、香水百合、咖啡樹、柿子、梨子、芒果等新作物，經濟作物提供利潤機會，提供族人維繫生活方式，催逼著族人學習市場所需的植物栽培知識，卻也因此割裂了族人植物知識。

對傳統植物與自然生命體系認知的轉移，也深刻改變了族人的植物敘事與美學觀點。許多外來種是美的，原生種顯得不夠美，還被上野生、野性的外衣。例如鄒人跟著日本人稱外來種的櫻花為sakura，每年總要期盼櫻花盛開的季節，卻稱原生台灣山櫻為sakula-no-nghou，意思是「彌猴之櫻」，沒多少人還能記得原生櫻花的族名。

我們跟著日本人稱外來種的柿子為kaki，卻稱原生台灣柿子為kaki-no-nghou，意思是「彌猴之柿」，同樣沒幾人能叫出原生柿的族名；「彌猴之櫻」、「彌猴之柿」，卻符應了台灣彌猴野性、輕佻、調皮搗蛋又賊頭賊腦的負面意象。

生態殖民主義的幽靈，就這樣蝕毀原住民的生態知識，連同與之相連的環境倫理也流失殆盡。其實，植物知識綿密地織起了一個族群文化神經系統，植物利用、神話、傳說、故事以及植物的相關習俗文化，多樣精彩，從中能體認原生植物的特殊性，明白為何這樣的物種就自然地在部落生根下來，探究其中存在的植物演化的深層奧祕，進而去關注部落整個環境生態體系的珍貴性。我想，這也是當代族人建構土地倫理的重要途徑，更是文化認同的基石。 

（中正大學台灣文學研究所助理教授）

[自由] 找回文化認同 排灣女孩重返校園

找回文化認同 排灣女孩重返校園

2006/04/17

〔記者楊美紅／善化報導〕善化國中校園內有多達40名的原住民學生，來自排灣族的盧念慈，是校園內多才多藝的風雲人物，但個性早熟的她，一度因為不適應新環境，對於原住民文化的認同問題產生困惑，選擇中輟一年，在校方的努力下，她再度重返校園完成學業，讓人感到相當欣慰。

善化國中輔導主任方明芯表示，善化地區很少有原住民學生，但隨著南科興起，不少遠從他鄉而來的原住民也加入南科工人行列，搬遷到善化，學生也跟著父母而轉學，在脫離原有的學習環境與部落後，有學生因適應不良而中輟。

現就讀國三的盧念慈，來自屏東獅子鄉，國二時轉入善化國中，由於環境轉變，脫離原有的文化後，敏感的她體認到自己與一般學生不同，對於文化間的諸多差異引發她對原住民角色的思考，在徬徨與適應不良下，她選擇中輟，加入樂團到處表演。

方明芯表示，盧念慈雖然來自單親家庭，但家人相當關心她，轉學進善化國中後，也經常到輔導室懇談，她發現學生具有極佳的作文能力，而且還會彈鋼琴、吹喇叭，具音樂天賦，對於原住民文化相當關心，不過面對自己屬於少數、弱勢的原住民，受到同學異樣眼光，感到相當不適應，故選擇中輟一年，但校方仍不放棄，積極追蹤。

方明芯表示，盧念慈是早熟而敏感的小孩，經過中輟在外打拚一年後，不但認同自己的原住民角色，也希望未來能夠發揚原住民文化，她選擇重返校園完成學業，並在各種表演場合中，向觀眾介紹原住民的音樂、舞蹈、儀式活動等，展現成熟與自信，讓師生感受到她的蛻變與成長。

部落主義的災後重建

2005-07-21

               

■劉炯錫

海棠颱風降下千公釐的雨水，造成太麻里溪水暴漲，沖走位於嘉蘭村的金峰鄉衛生所、教堂及十多戶民房。鄉公所緊急撤離、安置災民後，接下來大家關心的是怎麼重建。問題是這一帶的聚落不是土石流危險區，就是隨時可能會被沖刷的溪床。

六十多年前，嘉蘭聚落是無人居住的沖積扇，叫pulepulesan，南邊緊鄰太麻里溪主流，東邊緊鄰tjululalichilichi溪，本地長老以前老把這裡視為禁忌區，從中、上游要到海邊的太麻里街，經過這裡時要安靜低調、不能大小便。中華民國政府陸續於一九五○年代把知本溪中游南岸的ka’aluwan（嘉蘭）、madjaljalu及太麻里溪中游北岸的maledep、valjulu、tjulu'uyai、maljivel等部落遷出，並在這裡的第一河階建立嘉蘭新村，金峰鄉公所並設置於此。

嘉蘭村不是一個新部落，沒有部落社會的格局和章法，其空間設計、社會文化、族群認同，更像是從中國逃難到台灣所建立的眷村。五十年下來，事實上真正的部落不見了，各部落過去界線分明的傳統領域變成國有林班地，原住民與原住地的關係幾乎完全脫節，並被殖民教育成中國人，不再是某一部落的公民。

幾位家園被沖毀的居民稱，何不還我傳統領域，協助我們回舊部落重建家園？偏偏部分高官有所謂移民外國說、遷村說，行政院所謂的「新部落」運動，把建設經費花在有土石、洪水災害的原住民「眷村」、「新村」，對舊部落重建、文化認同、傳統領域的環境復育等訴求不聞不問。

究其原因，有讀過書的原住民沒搞清楚祖先如何精挑細選建立聚落的智慧，結果把適合人居且無土石、洪水災害的部落位址視為落後的山上；把祖先當作是世界中心的領域看成是交通不便的台北之邊陲；甚至不敢回老家祭拜祖靈，說怕鬼。這種心態下，即使阿扁總統公告的原住民基本法已承認原住民傳統領域，原住民當高官的，當軍警公教者依然如故，有誰把部落重建、傳統領域的經營當己任呢？

在許多原住民「眷村」，常可以看到喝酒中毒的人，他們常說「原住民要自己站起來！」要等他們自己站起來，簡直是讓他們自生自滅！原住民部落社會也是如此，被軍國主義強烈衝擊與殖民中毒數十年後，怎能期待原住民回舊部落像猶太人在以色列建國呢？