2013年5月16日
■Pasuya poiconü（浦忠成）
媒體報導台東縣延平鄉在5月3、4日兩天辦理布農族射耳祭，而「重頭戲」是抓豬競賽，據說鄉長表示：抓豬不僅訓練狩獵技巧，更重要的是傳承團結、分享的文化，而村落與村落之間的競技，也能展現村落內部的合作默契云云。
台灣動物社會研究會於5月2日召開記者會表示這樣的活動是戲謔與虐待動物，與主辦單位所主張的「傳承狩獵精神與文化」大相逕庭，同時認為這樣對待各類動物，已有涉及違反動物保護法之虞，呼籲取消類似的活動，改以其他的方式辦理。
原住民族部落的「狩獵文化」被刻意誣衊並淪落到這種地步，實在讓人心情沉痛！而地方首長用強詞奪理的方式扭曲文化的意義，則是狡辯與自以為是，無法讓人接受。
原住民族原有的狩獵是獲取族人必要的動物蛋白質，同時昔日的狩獵，也同時是部落戰士進行土地或領域的巡守、護衛行動，而男性藉由狩獵鍛鍊體魄與技能，因之，優秀的獵人也就是優秀的戰士。
狩獵的神聖性藉由行前的慎重的占卜、預測及判斷沿途徵兆以決定是否繼續行進或停止，以及虔誠的向山神或土地神祈求豐獲等即可知悉；而獵場區分、獵捕方式、獵物分配等諸多嚴謹的規矩，形成一套完整的狩獵倫理與文化。
歷經千百年來，原住民族的狩獵不曾讓這塊自然山林的生態、生物體系瓦解、匱乏，倒是歷來的統治者伐木、造林、開路、開發的作為，以及不斷上山的旅遊、旅館、餐飲、商店、農作業者，大面積毀壞野生動物的棲息地；而國防要塞、國家公園、林務單位等的「依法劃地」，侵奪原住民族傳統領域土地，以及60年代進入部落的農產行銷網絡、槍砲彈藥管制等，已然宣告原住民族狩獵文化的終結。
試看今日山區的狩獵，原有的獵區、占卜、預測、祈求、分配與尊重動物（如不在動物懷胎的春秋兩季狩獵、無法取得如在懸崖者不予獵殺、逃走而受傷的獵物務要追蹤捕獲、獵獲動物務必全數揹回，絕不棄置等）等規矩，幾已遭到遺忘。
狩獵過去是男性所從事，而婦女主掌家務與農耕，所以很多族群部落清楚的規定，兩性之間都不能碰觸對方使用的工具；譬如男性不能接觸女性的鋤頭、鐮刀、割粟小刀等，而女性也不能接觸男性的獵刀、槍枝、網袋等，如果觸犯禁忌，不僅影響對方生產的成果，也會削減自身的生產能量。
譬如，阿里山鄒族深信，如果男性飼養豬隻，則其不能獵獲山豬，因此養豬必然是女性的工作；只是到了宰殺豬隻之時，宰殺、解剖非女性可從事，就由男性處理。同樣是農作，但是開墾、整地這樣耗費氣力工作就要由男性負責，而女性承擔撒種、翻土、鋤草等工作；等收穫時，男性才能參與採收。
有些與農獵有關的儀式活動，也清楚區隔兩性，像布農族神聖的射耳祭，純然是男性才能參與，女性只能遠觀。釀酒及其儀式，鄒族是由女性負責，至今依然。
看看現在將飼養或由市場購回的豬群趕入圍上欄杆的廣場，再號令數十「勇士」集體衝進場內，「奮勇」爭先，跟這些豢養於豬圈、只會討食的飼料豬「搏鬥」，接著以多欺少壓制、綑綁「獵物」，而場外嘻嘻哈哈笑鬧，這樣的情景，能稱「傳承狩獵精神與文化」？想要延續分享文化，何苦要演出這樣一點都不像狩獵的鬧劇？
若將豬隻直接運回部落，家族聚集，由嫻熟解剖的長者親自示範分割、分配及烹煮，講解步驟、意義，實踐分享，尊重生命，不僅家族和樂，也能真正傳承其精義。對待家畜，也宜尊重，何須死前公然凌虐？
（成大台文所教授）
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